อุชฌานสัญญิเถรวัตถุ (เรื่องพระเถระผู้เพ่งโทษผู้อื่น) ปรากฏในพระไตรปิฏก ขุททกนิกาย ธรรมบท คาถาที่ 253 ว่าด้วยเรื่องของพระภิกษุรูปหนึ่งผู้มีนิสัยชอบจ้องจับผิดและเพ่งโทษผู้อื่นอยู่เป็นประจำ ทำให้จิตใจของท่านไม่เป็นสุขและห่างไกลจากความเจริญในธรรม จนเป็นเหตุให้พระพุทธองค์ทรงตรัสสอนเรื่องโทษของการเพ่งโทษผู้อื่น

เรื่องราวเริ่มต้นเมื่อพระเถระรูปหนึ่งมักเที่ยวสังเกตพฤติกรรมของพระภิกษุรูปอื่น โดยมุ่งเน้นไปที่ความผิดพลาดหรือข้อบกพร่องเล็กน้อยของคนรอบข้าง แทนที่จะสำรวจตรวจสอบความผิดพลาดของตนเอง พฤติกรรมเช่นนี้ทำให้ท่านเกิดความขุ่นมัวในใจและละทิ้งการเจริญสมณธรรม เมื่อความทราบถึงพระพุทธองค์ จึงทรงแสดงพระธรรมเทศนาเพื่อเตือนสติว่า การมุ่งเพ่งโทษผู้อื่นนั้นมีแต่จะทำให้กิเลสของตนเพิ่มพูนขึ้น

สรุปประเด็นสำคัญของพระสูตร:

  • โทษของการเพ่งโทษผู้อื่น: ผู้ที่คอยจ้องจับผิดผู้อื่นอยู่เสมอ ย่อมมีจิตใจที่เศร้าหมองและเพิ่มพูนกิเลส (อาสวะ) ให้แก่ตนเองมากขึ้น
  • ความห่างไกลจากวิมุตติ: การมุ่งเน้นความผิดผู้อื่นทำให้จิตใจห่างไกลจากการบรรลุธรรมหรือความหลุดพ้น
  • หลักการปฏิบัติตน: บัณฑิตควรหมั่นสำรวจความผิดพลาดของตนเอง และแก้ไขปรับปรุงตนเองให้บริสุทธิ์ มากกว่าการเสียเวลาไปกับการตำหนิผู้อื่น
  • พระพุทธพจน์สำคัญ: "ผู้ใดมองเห็นแต่โทษของผู้อื่น และคอยเพ่งโทษอยู่เป็นนิจ ผู้นั้นย่อมมีกิเลสฟูขึ้น และย่อมอยู่ห่างไกลจากความสิ้นกิเลส"

บทเรียนจาก อุชฌานสัญญิเถรวัตถุ นี้ สอนให้พุทธศาสนิกชนตระหนักถึงความสำคัญของการ "ย้อนดูตนเอง" (Self-reflection) การปล่อยวางจากการจ้องจับผิดผู้อื่นจะช่วยให้จิตใจเบาสบาย มีสติในการรักษาตนเองให้ตั้งมั่นอยู่ในศีล สมาธิ และปัญญา ซึ่งเป็นหนทางที่ถูกต้องในการขัดเกลากิเลสและนำไปสู่ความสงบเย็นในชีวิตอย่างแท้จริง

อ่านพระสูตรฉบับเต็ม →
ปรับปรุงข้อมูลล่าสุดวันที่ 2026-08-28